Фольклор музыкальный урала. Сценарий развлечения с использованием фольклора народов Южного Урала «Уральские посиделки Устный и музыкальный фольклор

23.11.2023

Детство, Урал и рассказы деда Слышко

Павел Петрович Бажов (по-настоящему Бажев) родился в 1879 году на Урале, в Сысерти, городке Екатеринбургского уезда Пермской губернии, в семье горного мастера. Детство Павла было наполнено рассказами и наблюдениями за работой шахтеров, горнодобытчиков, и в родном городе, и в Полевском, куда семья перебралась в 1892 году. Мальчик с отличием окончил заводскую школу, после поступил в Екатеринбургское духовное училище, затем окончил семинарию. До революции 1917 года Бажов преподавал русский язык, состоял в партии эсеров, позже стал большевиком.

Бажов активно участвовал в становлении новой власти, руководил красными партизанскими отрядами во время Гражданской войны, а после посвятил себя журналистике и литературе.

"Уральский рабочий фольклор"

В 1931 году Бажову было поручено составить сборник, посвященный дореволюционному фольклору на Урале. Требования были жесткие – никаких отсылок к религиозным темам, грубого просторечья, рассказов о крестьянской жизни. Акцент требовалось сделать на коллективный труд и жизнь рабочего класса. Предшественник писателя, ураловед и краевед Владимир Бирюков, ранее получивший такое поручение, заявлял, что найти его невозможно. Бажов, чьи поиски также не дали нужного результата, тем не менее написал несколько уральских сказов - «Медной горы хозяйка», «Про Великого Полоза», «Дорогое имячко», якобы записанных со слов Василия Хмелинина, или деда Слышко.

Хмелинин и в самом деле был знакомым Бажова – в детстве писателя, прошедшем на Полевском медеплавильном заводе, этот бывший шахтер, работавший сторожем, любил рассказывать детям горняков предания уральской земли. Тем не менее, детские воспоминания об уральских сказаниях скорее послужили Бажову источником вдохновения, нежели реальным материалом для «сказов». Писатель позже признал, что все произведения являются продуктом его собственного сочинения.

Кадр из мультфильма "Серебряное копытце

Фольклор или фейклор?

Между тем очевидно, что успех бажовских сказок предопределило именно сходство с фольклорными текстами – по ритму, по настроению, по звучанию. В книги были включены и персонажи, заимствованные из старинных уральских верований, и такие, которые все же имели прототипы в народных сказаниях. Например, огневушка-поскакушка из сказа Бажова близка образу Золотой Бабы из древних поверий сибирских народов. Что же касается Хозяйки медной горы, малахитницы, она олицетворяет собой языческий дух хранителя богатств Урала, помогает рудокопам и вершит суд над всеми, кто оказался в ее владениях. Хозяйку нельзя назвать положительным персонажем, «худому с ней встретиться – горе, и доброму – радости мало».

Скульптура Хозяйки медной горы в городе Березовском у шахты "Южная"

Соблюдая полученный от заказчиков запрет на включение в сказы религиозных элементов, Бажов отразил куда более древние, глубинные представления уральцев об устройстве мира – поклонение могущественным силам природы, обожествление их. Но главная идея сказов– прославление мастера, его умелых и талантливых рук, его работы. Она соответствовала политической обстановке советской эпохи, но и ценности Бажова отражала в полной мере. Служение своему делу – пример не только отцовской жизни, но и собственной, нельзя не признать, что в литературе Бажов был настоящим мастером, что и было причиной его признания читателем.

Кадр из фильма "Каменный цветок"

Сказы получили настоящее признание, в уральских городах нет-нет, да и встретишь скульптурное изображение Хозяйки медной горы, а по мотивам книг созданы и мультфильмы, и полнометражные фильмы. Фольклор – или фейклор – Бажова пережил и самого создателя, и советскую власть, для службы которой он создавался. Вполне возможно, спустя столетия уральские сказы станут по-настоящему народными, заслужив-таки статус народного эпоса.

А в продолжение темы народных преданий - чья культура не только богаче, чем обычно представляется европейцам, но и таит в себе много неразгаданных тайн.

многонац. по характеру, что обусловлено пестротой нац. состава нас. региона. Ареалы расселения народов на тер. У. переплетены между собой, это способствует возникновению разл. этнических контактов, проявляющихся и в муз. фольклоре. Наиб. изучены башк., коми, удм., рус. муз.-фольк. традиции. Башк. муз. фольклор . Корни башк. фольклора - в культуре тюркских скотоводческих племен, живших на юж. У. с конца IX до нач. XIX в. В фольклоре башкир соединились отголоски языческих и мусульманских верований. Осн. праздники приходились на весну и лето; канун полевых работ отмечался сабантуем -праздником плуга. В числе песенных жанров - эпические, обрядовые, протяжные лирические, плясовые, частушки. Древний эпический жанр - кубаиры, использовался нар. сказателями сэсэнами. Сочетание стихотворного и прозаического изложения характерно для иртэков. Баиты - лирико-эпические сюжетные песни-сказы (XVIII-XIX вв.). Эпические песни имеют речитативную мелодику (хамак-кюй) и нередко исполнялись в сопровождении домбры. Обрядовый фольклор представлен свадебными песнями (причитаниями невесты - сенляу и ее величанием - теляк). Сложная ритмическая основа, орнаментальность свойственны протяжным песням и инструментальным импровизациям башкир (озонкюй или узун-кюй - долгий напев). Плясовые песни и программно-изобразительные инструментальные пьесы - кыска-кюй (короткий напев). К их числу относятся и такмаки - род частушек, нередко сопровождающихся пляской. Ладовую основу башк. песен и наигрышей составляет пентатоника с элементами диатоники. Большинство муз. жанров одноголосны. Двухголосие характерно для иск-ва узляу (игры горлом) - пения для игры на курае, где один исполнитель одноврем. интонирует бурдонный бас и мелодию, состоящую из звуков обертонового ряда. Традиционные башк. инструменты - смычковый кыл кумыз, курай (тростниковая продольная флейта), кубыз (варган). Коми муз. фольклор составляют след. песенные жанры: трудовые, семейно-бытовые, лирические и детские песни, причитания и частушки. Бытуют и местные формы - ижевские трудовые песни-импровизации, севернокоми богатырский эпос, вымские и верхневычегодские эпические песни и баллады. Распространено сольное и ансамблевое пение, обычно двух- или трехголосное. Народные инструменты: 3-струнный сигудэк (смычковый и щипковый); брунган - 4- и 5-струнный ударный инструмент; духовые - чипсаны и пэляны (дудки, разновидность многоствольных флейт), этика пэлян (дудка с надрезанным одинарным бьющим язычком), сюмэд пэлян (берестяная дудка); ударные - тотшкэдчан (вид колотушки), сярган (трещотка), пастушеский барабан. Значительное место в быту занимают рус. балалайки и гармошки. На нац. инструментах исполняются звукоподражательные пастушеские наигрыши, охотничьи сигналы, песенные и плясовые наигрыши в форме импровизаций или в куплетно-вариантной форме. В нар. практике, кроме сольной, существует и ансамблевая песенно-инструментальная муз. Русский муз. фольклор . Сформировался в конце XVI-XVIII в. в среде первопоселенцев - выходцев с Рус. С., из ср.-рус. обл. и Поволжья. В Прикамье и на Ср.У. обнаруживает связи в осн. с сев.-рус., на Юж.У. и в Зауралье - с сев.-рус., ср.-рус. и казачьими традициями. Местная нар.-муз. система вкл. в себя жанры песенного и инструментального фольклора. Ранний пласт образуют приуроченные жанры - обрядовые (календарные, семейно-бытовые) и необрядовые (хороводные, колыбельные, игровые). Среди календарных наиб. древними являются песни святочные, масленичные, троице-семицкие. Важную роль в местном календаре играют необрядовые жанры - хороводные, лирические, частушки, выступающие в значении сезонно приуроченных. Исполняются в осн. детьми, неженатой молодежью, ряжеными (шуликунами). Муз. традиционной свадьбы составляют причитания и песни. Первые, сопровождавшие прощальные эпизоды ритуала, бытуют на У. в сольном и ансамблевом исполнении. Две формы причети могут звучать одновременно. Свадебные песни разделяются на прощальные, величальные, корильные и комментирующие обрядовую ситуацию. Исполняются женскими ансамблями. Связанная с погребальным обрядом похоронная причеть соединяет в напеве пение, плач; нередко сопровождается "хлестанием" - припаданием к могиле, столу и т.п. Исполняются соло. Для обрядовых жанров характерны политекстовые напевы (исполняются с неск. текстами). К группе необрядовых приуроченных принадлежат хороводные песни. Наиб. типичны 4 хореографические разновидности хороводов: "паровые", "половые", "поцелуйные" (пары ходят по избе вдоль половиц или по кругу и в конце песни целуются); "стенка на стенку" (шеренги девушек и парней попеременно выступают вперед); "круги" (участ. хоровода ходят кругом, либо приплясывают, двигаясь по кругу; иногда содержание песни разыгрывается); "шествия" (участ. свободно идут по улице с пением "походячих", "походенских" песен). Паровые хороводы исполняются в избах на молодежных вечеринках. Остальные, называемые "луговыми", "еланными", водили весной и летом на лугах, нередко приурочивая их к календарным праздникам. Приуроченными являются также колыбельные и пестушки - сольные женские песни, обращенные к ребенку. Во время игр детьми исполняются детские игровые песни, небылицы, потешки. Неприуроченные жанры имеют более позднее происхождение и нередко обнаруживают влияние гор. песенной культуры. Один из них -лирические проголосные песни, к числу к-рых в местной традиции относятся любовные, рекрутские, ист., тюремные. С проголосной песней связано нар. выражение "качать мотив" - шир., с мелодическими изгибами распевать слова. В наст. время проголосные исполняются женскими, реже - смешанными ансамблями. Плясовые песни бытуют на У. с тремя типами плясок: круговыми, переплясами, кадрилями и их разновидностями (ланцеями и др.). Кадрили исполняются в сопровождении инструментальных наигрышей, под песни или частушки. Распространены кадрили "под язык". Хореография кадрилей основана на смене разл. танцевальных фигур (5-6, реже 7), каждая из к-рых строится на одном ключевом движении. Плясовые песни исполняются соло и ансамблями (вокальными женскими и смешанными, вокально-инструментальными) в разл. бытовой обстановке. Как неприуроченные, а иногда как вторично приуроченные к календарным праздникам, проводам в рекруты, свадьбе бытуют местные частушки ("припевки", "наговорки", "повертушки"). В каждом нас. пункте распространены общерус. и местные частушечные мелодии, именуемые по назв. с. или дер. Нар. исполнители дифференцируют частушечные напевы на скорые ("крутые", "частые", "короткие") и медленные ("растяжные", "пологие", "длинные"). Часто исполняется соло, дуэтом либо группой певцов без сопровождения или под балалайку, гармонику, мандолину, скрипку, гитару, инструменальные ансамбли, "под язык". Среди ур. старообрядцев популярны духовные стихи. Особую обл. муз. фольклора У. составляет нар. инструментальная музыка. Собирание и иссл. рус. муз. фольклора на У. в конце XIX - нач. XX в. связано с деятельностью УОЛЕ (П.М.Вологодский, П.А.Некрасов, И.Я.Стяжкин), Перм. науч.-пром. муз., Перм. губ. ученой археографической комиссии (Л.Е.Воеводин, В.Н.Серебренников), Рус. геогр. об-ва и Моск. об-ва любителей естествознания (И.В.Некрасов, Ф.Н.Истомин, Г.И.Марков), с сер. XX в. - Ур. гос. консерватории (В.Н.Трамбицкий, Л.Л.Христиансен) и Областного Дома фольклора. Марийский муз. фольклор . Фольклор восточных марийцев имеет развитую систему традиционных жанров: героический эпос (моктен ойлаш), легенды и предания (осо кызык мейшежан влакын), сказки и шуточные рассказы (йомак кызык ойлымаш), пословицы и поговорки (кулеш мут), загадки (шылташ). Среди песен с действием выделяются: 1) семейно-обрядовые - свадебные (суан муро), колыбельные (ручкымаш), песни марийского этикета; 2) календарные; 3) песни-коротышки (такмак). Для свадебных песен характерна строгая прикрепленность поэтического текста (муро) к мелодии (сем). Среди восточных марийцев термин муро (песня) бытует в значении поэтических текстов, термин сем (мелодия) - в значении музыкального текста. Из песен, приуроченных к свадебному обряду, относятся: величальные жениху (эрвезе вене), невесте (эрвезе шешке), новобрачным (эрвезе влак), родителям новобрачных и другим официальным действующим лицам, корильные (ончыл шогышо), подруге (шаярмаш муро влак), пожелания (новобрачным, друзьям и подругам), оповещения (увер тармеш). Особую группу в музыкально-песенном фольклоре марийцев составляют песни марийского этикета, которые являются результатом крепких родовых взаимоотношений. Эти песни весьма разнообразны как по тематике стихов, так и мелодий. К ним относятся: гостевые (? уна муро), застольные (порт коклаште муро), уличные (урем муро) песни. Гостевые песни исполнялись в основном по случаю прихода или приезда гостей. Их можно разделить на следующие тематические группы: пожелания, размышления на нравственно-этические темы, величания, корильные, благодарения, обращенные к кому-либо из присутствующих. Застольные песни (порт коклаште муро) исполнялись, как правило, по праздникам. Для них характерно совместное эмоционально-философское осмысление жизни, желание встретить сочувствие к волнующей теме при отсутствии прямого обращения. Уличные песни (урем муро) исполнялись также в кругу родных, но вне застолья. Среди них: шуточные, философские песни-размышления (о природе, о Боге, о родне и т.д.). Жанровые границы песен марийского этикета очень подвижны. Кроме того, их поэтический текст строго не закреплен за мелодией. К календарным песням относятся: молитвенные чтения, рождественские, масленичные песни, песни весенне-летних земледельческих работ, включая игровые (модыш муро), луговые (пасу муро), жатвенные (муро туремаш), покосные (шудо солымаш муро); песни сезонных женских работ, как возделывание конопли (кине шулто), пряжа (шудыраш) ткачество (куаш) покраска ткани (чиалташ), вязание (пидаш), вышивание (чоклымаш), посиделочные, весенне-игровые песни. Большое место в фольклоре восточных мари принадлежит неприуроченному жанру - такмак. По строению они не отличаются от русских частушек, как правило, ограничиваются семи-восьми слоговой основой и имеют, в основном, строгую метрику. Большинство песен - коротышек (такмак), разнообразных по темам и типам, имеют легкий плясовой характер. Другой их части свойственна повествовательность и плавность, которые сближают их с лирической песней. В группе лирических песен преобладают песни-раздумья (шонымаш), песни-переживания (ойган) и песни без слов. Данный жанр широко бытует преимущественно в женской среде. Его возникновению способствовал особый склад психологии марийцев, которым свойственно одухотворять все явления природы, предметы, растения и животных. Характерной чертой песен-раздумий и песен без слов является их интимность бытования. Часто в основе шонымаш лежит прямое сравнение, иногда противопоставление явлениям в природе. Наиболее часто встречаются раздумья о прошлом, об усопших, о людских пороках, о чувствах к матери, о судьбе, о конце жизни, о разлуке и т.п. Песням - переживаниям присуща (ойган) большая эмоциональность. К песням социальной лирики относятся солдатские (солдат муро влак) и рекрутские песни. Городской фольклор представляют лирические баллады и романсы. К традиционным народным танцам относится "веревка" (название дано, очевидно по рисунку пляски, другое название "кумыте" - "втроем"). Танец бытовал как среди молодежи с характерными ритмическими дроблениями, так и среди пожилых (шонго ен влакын куштымо семышт) с медленными движениями и легким "шаркающим" шагом. Характерны также кадрили (кадрели). Народный музыкальный инструментарий восточных марийцев достаточно обширен, если включать в него не только широко распространенные, но и выходящие из употребления инструменты. В списке музыкальных инструментов, о которых имеются сведения в настоящее время: 1) группа ударных инструментов - барабан (тумвыр), деревянная основа которого обтягивалась бычьей кожей, при игре издавал глухой звук, обычно принято было играть на барабане специальными массивными колотушками (уш), коса (сова), стиральная доска (чылдаран она), стиральная колотушка (чылдаран уш) - разновидность русского валька, деревянные ложки (совла), шумящий инструмент в форме коробочки с ручкой (пу калта), деревянный барабан (пу тумвыр), а также в качестве шумовых инструментов использовались другие различные предметы домашней утвари. 2) группа духовых инструментов с семействами: флейт - шиялташ (свирель) - музыкальный инструмент с 3-6 отверстиями, который изготовлялся из тростникового дерева рябины, клена или коры липы (арыма шушпык - соловей); труб - удыр пуч (девичья труба); кларнетов - шувыр (волынка). Уникальное свойство этого инструмента заключается в отсутствии специальной бурдонной трубки (хотя эту роль и может выполнять одна из трубок). Обе трубки (йытыр) марийской волынки в принципе приспособлены для исполнения мелодии. Традиционно трубки волынки делали из кости ног лебедя или иных длинноногих птиц (цапли, иногда и гусей); туко (рог); чырлык, ордышто, чырлык пуч, умбане (типа жалейки), акаций колта (свистульки); умша ковыж (варган), шерге (расческа). 3) группа струнных инструментов подразделяется на: а) смычковые, к которым относятся музыкальный лук (кон-кон), скрипка (скрыпка) с двумя струнами и смычком из конского волоса, аналогично древнерусскому гудку, на которой было принято играть от колена; б) гусли (кусле) с корпусом полукруглой формы. Кроме того, широким распространением у марийцев пользуются общеизвестные массовые музыкальные инструменты: марийская гармоника (марла гармонь), тальянка, двухрядка, саратовская, минорка. Удм. муз. фольклор . Истоки удм. нар. музыки восходят к муз. культуре древних праперм. племен. На формирование удм. муз. фольклора оказало влияние иск-во соседних финно-угорских, тюркских, позже рус. народов. Наиб. ранние образцы удм. песенного иск-ва - импровизационные промысловые (охотничьи и бортничьи) песни декламационного склада. Осн. традиционной жанровой системы удмуртов составляют обрядовые песни: земледельческие календарные и семейно-обрядовые - свадебные, гостевые, похоронно-поминальные, рекрутские. С переходом в православие древние языческие обряды испытали его влияние. В удм. необрядовом фольклоре представлены лирические и плясовые песни. В удм. нар. иск-ве выделяются две осн. локальные традиции -сев. и юж. В жанровой системе сев. традиции преобладают семейно-обрядовые песни, в функции календарных используются рус. песни. Особую обл. составляют многоголосные песенные импровизации без смыслонесущего текста (крезь) и сольные автобиографические (весяк крезь). В системе жанров юж. удмуртов преобладают песни земледельческого календаря: акашка (нач. сева), гершыд (окончание сева), семык (троица) и др. В отличие от сев.-удм. песни юж. исполняются соло или ансамблем в унисон. В стилистике юж.-удм. песен ощутимы тюркские влияния. Удм. нар. инструменты - крезь, быдзым крезь (гусли, великие гусли), кубыз (скрипка), домбро (домбра), балалайка, мандолина, чипчирган (труба без мундштука), узьы гумы (продольная флейта), тутэктон, скал сюр (пастуший рожок), ымкрезь, ымкубыз (варган), одно- и двухрядная гармонь. Лит.: Рыбаков С. Музыка и песни у мусульман. СПб., 1897; Лебединский Л.Н. Башкирские народные песни и наигрыши. М., 1965; Ахметов Х., Лебединский Л., Харисов А. Башкирские народные песни. Уфа, 1954; Фоменков М. Башкирские народные песни. Уфа, 1976; Атанова Л. Собиратели и исследователи башкирского музыкального фольклора. Уфа, 1992. Микушев А.К. Песенное творчество народа коми. Сыктывкар, 1956; Кондратьевы М.И. и С.А. Коми народная песня. М., 1959; Осипов А.Г. Песни народа коми. Сыктывкар, 1964; Микушев А.К., Чисталев П.И. Коми народные песни. Вып. 1-2. Сыктывкар, 1966-1968; Микушев А.К., Чисталев П.И., Рочев Ю.Г. Коми народные песни. Вып.3. Сыктывкар, 1971. Христиансен Л. Современное народно-песенное творчество Свердловской области. М., 1954; Казанцева М.Г. Взаимодействие профессиональных и народно-песенных традиций (на материале старинных стихов) // Фольклор Урала: Фольклор городов и поселков. Свердловск, 1982; Калужникова Т.И. Традиционный русский музыкальный календарь Среднего Урала. Екатеринбург - Челябинск, 1997; Калужникова Т.И., Липатов В.А. Традиционная свадьба как музыкально-драматическое единство (по современным записям в пос. Билимбай Свердловской области) // Фольклор Урала: Бытование фольклора в современности. Свердловск, 1983; Они же. Драматургия свадебного действа в пос. Билимбай Свердловской области (по записям 1973) // Фольклор Урала: Современный фольклор старых заводов. Свердловск, 1984. Гиппиус Е.В., Эвальд З.В. Удмуртские народные песни. Ижевск, 1989; Голубкова А.Н. Музыкальная культура советской Удмуртии. Ижевск, 1978; Чуракова Р.А. Удмуртские свадебные песни. Устинов, 1986; Бойкова Е.Б., Владыкина Т.Г. Удмуртский фольклор. Песни южных удмуртов. Ижевск, 1992. Галина Г.С.Чисталев П.И.Калужникова Т.И.Пронь Л.Г.Нуриева И.М.

Для достижения исследовательской цели решались следующие задачи: - систематизация собранного материала; - рассмотрение художественного своеобразия детского фольклора и его функциональных особенностей; - проследить трансформацию традиционных произведений детского фольклора в наши дни. - анкетирование учащихся.

По мнению известного отечественного фольклориста В. П. Аникина, в детском фольклоре необходимо различать: - произведения взрослых для детей (колыбельные песни, потешки, пестушки и прибаутки) ; - произведения взрослых, ставшие со временем детскими (заклички и приговорки) ; - детские в собственном смысле этого слова (считалки, дразнилки и скороговорки).

Колыбельные песни - древний жанр, восходящий к заговору. Поэтому их основные мотивы – пожелание сна, здоровья, хорошей и долгой жизни. Поются колыбельные песни непрерывно, без разделения текстов, в одной мелодии, в одном укачивающем ритме, пока дитя не уснёт.

Баю - баю - баеньки, Прибежали заиньки. Сами зайки беленьки, Хвостики их сереньки. Баю - баю - баеньки, Спи, сыночек маленький. Скоро вырастешь большим, Крепким молодцом. На заводе у станка Станешь за отцом. Твой отец в тяжелый год Отбивал в бою завод Для тебя, чтоб ты, сынок, Для себя работать мог.

Мы провели анкетирование учащихся нашего класса. В опросе приняли участие 20 учащихся 5 « б » класса. Цель нашего исследования – провести рейтинг популярности произведений детского фольклора в наши дни. Учащимся были заданы следующие вопросы: 1. Знают ли ваши родственники (родители, бабушки и дедушки) произведения детского фольклора? 2. Какие произведения фольклора вы знаете?

Изучение родного края на уроках литературы посредством фольклора.

Автор работы: Печникова Альбина Анатольевна, учитель литературы МОУ «Зайковская СОШ №1»
Название работы:
Описание работы:
В данной работе содержатся методические рекомендации по включению произведений УНТ в программу по литературе или развитию речи в 5-7 классах. Уральский фольклор исследует многообразие малых жанров: интересный материал о пословицах, поговорках, небылицах, загадках, сказках, колыбельных песнях, закличках. Изучение родного края на уроках литературы посредством фольклора может заинтересовать учителей начального и среднего звена школьного сообщества. Использование публикации возможно для любого педагога с небольшой корректировкой применительно к своему краю и традициям местности.
Цель: сохранение и передача наследия уральского фольклора
Задачи:
1) прививать интерес к родному слову через знакомство с традициями Урала;
2) включить исследовательские материалы о пословицах, поговорках, небылицах, загадках, сказках, колыбельных песнях, закличках и других малых жанрах в программу по литературе;
3) формировать познавательную активность школьников и сближение родительского сообщества и школы.

Копилка фольклорных традиций Урала.

Наивно думать, что деревенские дети впитывают фольклор с "молоком матери", казалось бы, более близкие, чем городские, к природным истокам, дети почти не интересуются произведениями УНТ.
Программа по литературе в 5-7-х классах предполагает изучение УНТ, что включает интересный исследовательский материал о пословицах, поговорках, небылицах, загадках, сказках, колыбельных песнях, закличках, однако таких уроков очень мало. Для реализации нового стандарта образования ФГОС считаю целесообразным включение в программу по литературе дополнительных уроков по изучению фольклора Урала. Возможно, это будут и уроки по речи и культуре общения, либо внеклассные занятия по НРК. Дети становятся собирателями народных традиций своей семьи, что, бесспорно, способствует формированию познавательной активности школьников и сближению родительского сообщества, а как следствие, служит укреплению семейных уз. Ребята получают творческие задания, расспрашивают родных, бабушек, дедушек, старших братьев и сестёр, других родственников, какие пословицы и поговорки они знают. Затем в домашнем кругу дети и родители оформляют свои работы, у кого-то они уместятся на листочке - «Пословицы и поговорки моей семьи», у кого-то получится маленькая рукодельная книжка-малышка «Фольклор в моей семье» или «Сборник пословиц и поговорок, употребляемых в нашем доме». Как правило, такая совместная работа взрослых и детей очень привлекает учащихся, ребята с удовольствием выступают перед классным коллективом, не испытывают дискомфорта (даже слабоуспевающие), получают высокие оценки и оформляют выставку в уголке читателя, рассказывают о своих успехах друзьям. В 19-м веке произведения УНТ записывали известные писатели, учёные, фольклористы и этнографы.

Павел Петрович Бажов писал: «Каждый приносил на Урал что-то своё в быт, свою терминологию, своё в песнях, в сказках, в прибаутках. Копилка уральского фольклора вместила в себя многие образцы древнерусской народной поэзии и песенности, массу вариантов общерусского фольклора, а также уникальные произведения, созданные творчеством народных мастеров края». В широком смысле фольклор - это всё, что сочетается со словом и словесным искусством. Поскольку фольклор тесно связан с историей края, знакомство с явлениями народной культуры может быть представлено в широком спектре местных форм, взятых из литературных источников. Обращение к местным корням, считаю, поднимает в глазах школьников значимость местного традиционного искусства, поможет укрепить ослабленные связи с родителями, родственниками и, быть может, позволит преодолеть негативно-пренебрежительное отношение к устному народному творчеству в целом.

Подготовку к урокам по фольклору условно можно разделить на несколько этапов. Прежде всего - это знакомство с историей края, с людьми, носителями фольклорных традиций (а их с каждым годом всё меньше) Так как в нашей школе учатся дети из разных деревень, предлагаю задания поискового характера: узнать историю своей деревни, рассказать об интересном человеке, написать эссе о природе родного края, взять интервью у «старожилов» посёлка, сочинить стихи о малой родине и так далее.

Уроки в 6 классе провожу как путешествие по страницам народного земледельческого календаря, своего рода энциклопедией тружеников земли, выраженных с помощью поэтического слова. В календарной поэзии 2 основных раздела:
1) фольклор, связанный с подготовкой земли и ростом хлеба;
2) фольклор, воспевающий завершение года, жатву и уборку хлеба.
В таком порядке шёл по земле календарный год, так строю и свои уроки, на которые отвожу 3 часа.
Класс по желанию делю на группы, которые творчески защищают календарные циклы. Весенняя обрядовость слилась с празднованием Пасхи. Летний цикл связывали с праздниками Троицы и Днём Иоанна Крестителя. На страницах календаря оживут произведения обрядовой поэзии: песни, приметы, загадки, пословицы, игры, обряды, мифы. Последний (зачётный) урок даёт возможность детям «дописать» ту или иную страницу календаря, рассказать о крестьянских праздниках своих бабушек или прабабушек, различных обрядах уральцев как результате собирательской работы. Особенно интересен детям брачный обряд, ребята узнают о таинстве брака, интересуются о свадьбе своих родителей.

Программа по литературе позволяет познакомить школьников с народными представлениями о мире наших предков посредством мифов о богах, связанных с природой и различными обрядами. Многое сейчас потеряно, забыто, и лишь негромкие отголоски преданий, легенд, поверий нашли своё отражение в мифологии. Детям я стараюсь дать чёткое представление о мифе. Народным, земледельческим культом был солнечный культ. Солнечные божества олицетворяли собой солнце, которое оплодотворяло землю.

Оказывается, во многих уральских семьях сохранились платки, рушники, на которых видны узоры, напоминающие лучи солнца и работу землепашца. Культ солнца нашёл яркое воплощение в архитектуре. «Священное» изображение коня (представление о дневном пути солнца по небу на конях) увенчивало самую высокую точку дома. Дети выяснили, что этот оберег делал дом "чистым", зло не могло проникнуть внутрь. Такое убежище оберегало всех членов семьи. В орнаменте полотенца – различных вариантах ромбической фигуры – передаётся идея бесконечности и вечности мира, тесно связанная с идеей плодородия. Дома у бабушек дети узнали, что ромб с крючком – древнее изображение богини плодородия, а на рушниках, которыми встречали молодых на свадьбах, этот знак был в особом почёте.

В посёлке Зайково много игровых песен, поэтому даю творческое задание: какое божество упоминается в песне «А мы просо сеяли, ходит лада, сеяли?» Или прошу школьников провести опрос старых людей и узнать, какие «духи» всё ещё обитают в уральских деревнях? «Суседка» - нечистый дух, «суседок» никто не видел, чаще всего они приходят к человеку во сне и душат его. Сторожилы утверждают, чтобы не умереть, надо спросить: «К худу или к добру?» «Суседка» дунет и исчезнет. На следующий день человек узнает, к плохому или к хорошему дунула «суседка». «Полудинка» - существо женского рода, обитает в огороде, чаще всего в огуречных грядках.
«Полудинкой» пугали маленьких детей, чтобы они не топтали грядки. Работая на уроках речи и культуры общения с детьми, даю задания творческого характера: написать сочинение – рассуждение или эссе по темам: «Люби и охраняй природу», «Моё село раздольное…», «История села Зайково», «Ретневские зори», «Слово о малой родине. Село Скородум». Ученики не только пишут интересные работы, но и сочиняют стихи, оформляют рисунки, составляют семейное древо, любовно подбирают фотографии о родном крае, а затем предъявляют школьному сообществу свои лучшие работы.

Фольклор музыкальный урала. Сценарий развлечения с использованием фольклора народов Южного Урала «Уральские посиделки Устный и музыкальный фольклор

Читайте также

Детство, Урал и рассказы деда Слышко

"Уральский рабочий фольклор"

Фольклор или фейклор?